Die philosophische Reflexion ist bedingt, oder die transzendentale Anschauung kommt ins Bewußtsein durch freie Abstraktion von aller Mannigfaltigkeit des empirischen Bewußtseins, und insofern ist sie ein Subjektives. Macht die philosophische Reflexion sich insofern selbst zum Gegenstand, so macht sie ein Bedingtes zum Prinzip ihrer Philosophie; um die transzendentale Anschauung rein zu fassen, muß sie noch von diesem Subjektiven abstrahieren, daß sie ihr als Grundlage der Philosophie weder subjektiv noch objektiv sei, weder Selbstbewußtsein, der Materie entgegengesetzt, noch Materie, entgegengesetzt dem Selbstbewußtsein, sondern absolute, weder subjektive, noch objektive Identität, reine transzendentale Anschauung. Als Gegenstand der Reflexion wird sie Subjekt und Objekt; diese Produkte der reinen Reflexion setzt die philosophische Reflexion in ihrer bleibenden Entgegensetzung ins Absolute. Die Entgegensetzung der spekulativen Reflexion ist nicht mehr ein Objekt und ein Subjekt, sondern eine subjektive transzendentale Anschauung und eine objektive transzendentale Anschauung, jene Ich, diese Natur – beides die höchsten Erscheinungen der absoluten sich selbst anschauenden Vernunft. Daß diese beiden Entgegengesetzten – sie heißen nun Ich und Natur, reines und empirisches Selbstbewußtsein, Erkennen und Sein, Sich-selbst-Setzen und Entgegensetzen, Endlichkeit und Unendlichkeit – zugleich in dem Absoluten gesetzt werden, in dieser Antinomie erblickt die gemeine Reflexion nichts als den Widerspruch, nur die Vernunft in diesem absoluten Widerspruche die Wahrheit, durch welchen beides gesetzt und beides vernichtet ist, weder beide, und beide zugleich sind.

Notes:

a) This is the last sentence of the main part of the 1801 Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie (a kind of appendix on Reinhold follows, as if the topic of the title, ‘Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems’, proved too short for Hegel’s printer). Here again, as elsewhere in his works, Hegel expresses his core thought in nuce in a kind of finishing flourish.

b) Hegel sets out three forms or powers “in dem Absoluten” which exactly mirror those of Plato in the gigantomachia: “Daß diese beiden Entgegengesetzten (…) zugleich in dem Absoluten gesetzt werden, in dieser Antinomie erblickt die gemeine Reflexion nichts als den Widerspruch, nur die Vernunft in diesem absoluten Widerspruche die Wahrheit, durch welchen beides gesetzt und beides vernichtet ist, weder beide, und beide zugleich sind.” What Hegel calls “die gemeine Reflexion” is the shared determination of the giants and the gods that the two represent in regard to each other “nichts als den Widerspruch”. Each can exist with the other only in strife: the gigantomachia. Only a fundamentally different determination (‘nur [!] die Vernunft’), like Plato’s philosophical child, can see “in diesem absoluten Widerspruche die Wahrheit, durch welchen beides gesetzt und beides vernichtet ist, weder beide, und beide zugleich sind.”

Notes:

a) Being (Geist/Sein) for Hegel and Heidegger ‘is’ original “ekstatische Einheit”. That is: original difference which is yet bound together, jointed yet joined.

b) It is because being itself (Sein als solches) is already unified in original difference that Dasein, as a being, has this same structure.

c) Dasein is exemplary among beings in showing this structure because Dasein ist the «Außer-sich» of being:

Nur die Kälte der Kuhnheit des Denkens und die Nacht der Irre des Fragens leihen dem Feuer des Seyns Glut und Licht. (Beiträge, GA 65, S 430)

As here, Hegel and Heidegger often mark this thought with the word “nur“.

With this peculiar sort of being, difference reaches its outer extreme in Seinsvergessenheit. But difference is so essential to this being that the possibility of return is always with it.

Notes:

a) The key word “nur” appears here, as it nearly always does, when Heidegger comes to speak of the relations of Sein and Dasein. It specifically recalls the end of Hegel’s Phänomenologie because this is the moment where these relations were fittingly understood, by Hegel, and fatally misunderstood, by Hegel’s followers.

In the sense of this misunderstanding, all modernity ‘follows’ Hegel.

b) Heidegger turns to our misreading of Hegel immediately after the passage above:

Mensch und Sein sind einander übereignet. Sie gehören einander. Aus diesem nicht näher bedachten Zueinandergehören haben Mensch und Sein allererst diejenigen Wesensbestimmungen empfangen, in denen sie durch die Philosophie metaphysisch begriffen werden.
Dieses vorwaltende Zusammengehören von Mensch und Sein verkennen wir hartnäckig, solange wir alles nur in Ordnungen und Vermittlungen, sei es mit oder ohne Dialektik, vorstellen. Wir finden dann immer nur Verknüpfungen, die entweder vom Sein oder vom Menschen her geknüpft sind und das Zusammengehören von Mensch und Sein als Verflechtung darstellen. (‘Der Satz der Identität’, Identität und Differenz, S 19)

All misunderstandings of Hegel derive from a single error: the positing of ground as singular (“entweder vom Sein oder vom Menschen her”). Complexity must then either be declared illusion (“ohne Dialektic”) or secondary (“das Zusammengehören von Mensch und Sein als Verflechtung”).

Freundlos war der große Weltenmeister,
Fühlte Mangel – darum schuf er Geister,
Sel’ge Spiegel seiner Seligkeit!
Fand das höchste Wesen schon kein gleiches,
Aus dem Kelch des ganzen Seelenreiches
Schäumt ihm – die Unendlichkeit.

a) The complete poem reads:

Die Freundschaft

Freund! genügsam ist der Wesenlenker –
Schämen sich kleinmeisterische Denker,
Die so ängstlich nach Gesetzen spähn –
Geisterreich und Körperweltgewühle
Wälzet eines Rades Schwung zum Ziele,
Hier sah es mein Newton gehn.

Sphären lehrt es Sklaven eines Zaumes
Um das Herz des großen Weltenraumes
Labyrinthenbahnen ziehn –
Geister in umarmenden Systemen
Nach der großen Geistersonne strömen,
Wie zum Meere Bäche fliehn.

War’s nicht dies allmächtige Getriebe,
Das zum ew’gen Jubelbund der Liebe
Unsre Herzen aneinander zwang?
Raphael, an deinem Arm – o Wonne! –
Wag auch ich zur großen Geistersonne
Freudigmutig den Vollendungsgang.

Glücklich! glücklich! Dich hab ich gefunden,
Hab aus Millionen dich umwunden,
Und aus Millionen mein bist du –
Laß das Chaos diese Welt umrütteln,
Durcheinander die Atomen schütteln;
Ewig fliehn sich unsre Herzen zu.

Muß ich nicht aus deinen Flammenaugen
Meiner Wollust Widerstrahlen saugen?
Nur in dir bestaun ich mich –
Schöner malt sich mir die schöne Erde,
Heller spiegelt in des Freunds Gebärde,
Reizender der Himmel sich.

Schwermut wirft die bange Tränenlasten,
Süßer von des Leidens Sturm zu rasten,
In der Liebe Busen ab; –
Sucht nicht selbst das folternde Entzücken
In des Freunds beredten Strahlenblicken
Ungeduldig ein wollüstges Grab? –

Stünd im All der Schöpfung ich alleine,
Seelen träumt ich in die Felsensteine;
Und umarmend küßt ich sie –
Meine Klagen stöhnt ich in die Lüfte,
Freute mich, antworteten die Klüfte,
Thor genug! der süßen Sympathie.

Tote Gruppen sind wir – wenn wir hassen,
Götter – wenn wir liebend uns umfassen!
Lechzen nach dem süßen Fesselzwang –
Aufwärts durch die tausendfache Stufen
Zahlenloser Geister die nicht schufen
Waltet göttlich dieser Drang.

Arm in Arme, höher stets und höher,
Vom Mongolen bis zum griech’schen Seher,
Der sich an den letzten Seraph reiht,
Wallen wir, einmütgen Ringeltanzes,
Bis sich dort im Meer des ew’gen Glanzes
Sterbend untertauchen Maß und Zeit –

Freundlos war der große Weltenmeister,
Fühlte Mange1 – darum schuf er Geister,
Selge Spiegel seiner Seligkeit! –
Fand das höchste Wesen schon kein gleiches,
Aus dem Kelch des ganzen Seelenreiches
Schäumt ihm – die Unendlichkeit.

Allerdings nur solange Dasein ist, das heißt die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis, „gibt es“ Sein. (SZ S 212, GA2 S 281)

Notes:

a) As always, Heidegger’s use of the word “nur” here alludes to the closing lines of Hegel’s Phänomenologie:

…beide zusammen, die begriffene Geschichte, bilden die Erinnerung und die Schädelstätte des absoluten Geistes, die Wirklichkeit, Wahrheit und Gewißheit seines Throns, ohne den er das leblose Einsame wäre; nur – ‘aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm seine Unendlichkeit’.

Heidegger’s whole enterpise might be read as the extended attempt to explicate what is at stake in these lines from Hegel (and from Schiller’s Die Freundschaft).

In this crucial text from SZ Heidegger’s explication unfolds in three steps. First, he emphasizes that the being (“ist“) of Da-sein occurs at a decisive remove away from (von) being (Sein): it is “die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis”. That is, it is that understanding of being (Seinsverständnis) which is possible among finite beings (Seienden, “die ontische”, “Dasein”). Similarly, Hegel speaks of “Geschichte”, of “dieses [endlichen] Geisterreich”, which occurs at that decisive and unrecallable remove from being (der absolute Geist for Hegel) marked by the death of God (golgatha, “die Schädelstätte“). So fundamental is this remove to spirit (Hegel) and being (Heidegger) that both specify that it is only (“nur”) in and through such unrecallable difference that there is („es gibt“) something like being or absolute spirit at all: “nur solange Dasein ist (…) „gibt es“ Sein”; “nur – ‘aus dem Kelche dieses [endlichen] Geisterreiches / schäumt ihm [dem absoluten Geiste] seine Unendlichkeit’.”

But, second, this remove from being is at the same time the exposure of being (objective genitive) in its essential character – which is exactly this remove. The setting loose of finite beings from being (absoluter Geist, Sein) does not, therefore, leave finite beings “only” on their own, “only” cut them off from being, it also exposes them to being its its truth. While humans are and remain exactly finite, indeed because humans are and remain exactly finite, there is yet “die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis“, a possibility which Hegel sees as actual in “beide zusammen, die begriffene Geschichte”, that is, history which is genuinely understood in its being (“begriffen”). This understanding constitutes a true and fitting “Erinnerung” of being, where Erinnerung (memory, remembrance) does not only mean a trace recalled at a remove, but also a ‘situating in’, a ‘residing in’ (“Er-innerung”, where ‘innen’ means ‘to dwell’, as in English ‘inn’). The truth of being resides in and with the Geisterreichen of Dasein exactly in their finitude.

At the end of the Phänomenologie, Hegel is conducting a liturgy. “Erinnerung” alludes to the command at the heart of the Mass of the Eucharist: “Do this in memory of Me”. The Eucharist is at once a thanking [eucharios in Greek] and a sacrifice in which the priest repeats the original sacrifice of God at golgatha, “die Schädelstätte”. The re-calling is a re-enacting such that remove and repetition belong together, each enabling the other.

Third, the finite possibility of this “beide zusammen” (“die begriffene Geschichte”, “die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis”) rests on the prior fundamental characteristic of being itself as plural. Hegel’s Geist and Heidegger’s Sein are what they are “only” in the original refusal of self-enclosure and of seamless identity. Heidegger asks: “Wie wäre es, wenn wir (…) einmal darauf achteten, ob und wie (…) vor allem ein Zu-einander-Gehören im Spiel ist?” (ID, S 18) It is this original (vor allem) play of plurality which yet belongs together in its difference which then allows and calls for the belonging together of infinite and finite being. It is the essence of being that “es gibt”: the gift and the radical outpouring and the ‘execution’ of being belong originally together since plurality (the gigantomachia) is unrecallable: “Die Kraft des Geistes [Seins] ist nur so groß als ihre Äußerung, seine Tiefe nur so tief, als er [es] in seiner Auslegung sich auszubreiten und sich zu verlieren getraut” (see ‘Nur in Hegel and Heidegger‘).

Notes:

a) This is one of the notes which Heidegger made to reviews of his Kantbuch written by Ernst Cassirer (in 1931) and Rudolf Odebrecht (in 1931/32). While the note is rough, it is highly suggestive and should be required reading (and thinking) for all those interpreters of Heidegger who believe him to argue that ‘Sein’ stands in some kind of privative need of ‘Dasein’. (A ‘privative need’ is a need based on a privation, a need whose aim is to put an end to itself, as when we speak of a need for money.) While Heidegger does indeed write of Sein having a ‘need’ (Brauch) of Dasein, this is a ‘need’ belonging to overflow (Überfluß), a need that wants continued activation of itself and not at all to put an end to itself, as when we speak of an artist’s need to express. (See ‘Sein and Dasein in SZ’ for further discussion of this point.) (Not yet online)

b) In characteristic fashion, Heidegger runs together in this note two different aspects of the Kantian ‘Verstand’ or what he usually calls ‘Dasein’. On the one hand, Dasein as it functions ‘in the world’ is ‘always already’ (immer schon) determined by one of the ontologies which contest at the gigantomachia (which Heidegger calls the ‘da’ of ‘Sein’). He therefore says that “Er [der Verstand] erleuchtet nur als schematisierter Verstand.” Understanding orients itself in the world only as already shaped (schematisiert) in some fundamental fashion. On the other hand, in order to be shaped in this fundamental way, Dasein as ‘der Lichtung bedürftig’ must previously have undergone some sort of peculiar process whereby, not yet schematisiert, ‘it’ was yet subjected to a plurality of schema-possibilities and adopted or chose or accepted or elected (etc) one of them (in order to become schematisiert).

c) These two aspects of Dasein are very different: one essentially in the world, the other in a peculiar way essentially out of it. While one of Heidegger’s central contentions is exactly that Dasein is the fundamental unity of this difference, he was acutely aware that one or the other of the two sides of this difference (‘Sein-in-der-Welt’ vs ‘Da’) is usually privileged in such a way that the central insight (of their fundamental difference and unity) is lost. In the end, he seems to have consigned the understanding of his work to fate. Here another tact is suggested. Since ‘Sein’ as the gigantomachia is what Heidegger wanted to consider and to communciate (the Daseinsanalytik being only a means to this end, one with which Heidegger became increasing disenchanted), and since the gigantomachia is the contest of fundamental relations (Wesensbezüge), and since these relations govern in advance how something like Dasein is to be understood, the suggestion here is that focus be made first and foremost on the relation-possibilities of the gigantomachia itself (including the abysmal relations of the relation-possibilities themselves).

d) When Dasein is exposed in the ‘da’ of ‘Sein’ to the contesting possibilities of being (Seinsmöglichkeiten, Grundbewegungen, Wesensbezüge, usf) it is not yet ‘schematisiert’. It is ‘Lichtung bedürftig”. Schematisierung is exactly what is to befall it ‘da’. Heidegger calls this peculiar process, exposure to ‘das Freie’. Here Dasein is free in a way that it never is ‘in der Welt’ because it is before the possibilities of being, not yet in one of them. Acording to Heidegger, exposure to this sort of freedom is one of the essential characteristics of human being (compare Beckett on the space of the door) such that the life of Dasein is figured as a sort of wave, moving both horizonally and vertically, not only through space and time, but in and through essentially different space-times. The always already schematisierte world is (at any given time, or ‘je’ as Heidegger says) one of these space-times. The gigantomachia is an esentially different space-time. Human being is the movement in and between these…

e) Since the gigantomachia is a dynamic process, it takes place in a time of its own: ‘Urzeit’. This is essentially different from ‘Uhrzeit’ or even from the complexity of times (past, present and future) which are knotted in the life of every human being. Time is essentially times.

f) Heidegger’s use of the word ‘nur‘ in this passage demands special notice. He writes: “Er [der Verstand] erleuchtet nur als schematisierter Verstand” (emphasis in the original). As is always the case in Heidegger, this is a reference to the end of Hegel’s Phänomenologie: ‘nur aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm [dem absoluten Geist] seine Unendlichkeit.’ Following Hegel, Heidegger wants to draw attention to a double matter. On the one hand, Verstand “als schematisierter” is limited, particular, finite. It is never some general understanding or or some combination of the possibilities of understanding; instead, it is some one, highly particular, finite mode of understanding – here and now. On the other hand, it is exactly this particularity and limitation in which Dasein has its own life. Now exactly because such limitation and finitude is essentially characteristic of Dasein, it is continually exposed to the borders of its understanding (ie, of its world and self) and therefore to the fundamental possibility of these being essentially different from what they currently are. Dasein’s ‘own’ points out of itself to other possible ‘owns’. ‘Nur’ names the fundamentality of this owning/disowning way of human being. (Heidegger’s use of the word dient-dienend-dienen in this text points in the same direction. Through finite ‘service’, human being comes into its own. But because there are different modalities of service to which humans are exposed, they are equally exposed beyond themselves, beyond their always limited current services and selves.)

g) The treatment of ‘light’ in this passage is noteworthy and difficult. Heidegger says that “Der Verstand dient als Fackelträger (…) und was heißt Fackeltragen — erleuchten! “; but he also states that ‘Er [der Verstand] ist gerade nicht das Licht gebender, sondern der Lichtung bedürftiger”. It would seem that the light borne by Verstand, when it ‘dient als Fackelträger’, derives from Schematisierung: “Er [der Verstand] erleuchtet nur als schematisierter Verstand; er von sich aus vermag gerade nicht einmal zu dienen.” So the light carried by Dasein is a correlate of the particular shape or schema through which it opens (ie, is opened to) its world of concern; and this particular shape, in turn, is secondary to some prior source of it: Dasein is “der Lichtung bedürftig”.

Several important conclusions follow. First, the Erleuchten of Verstand/Dasein cannot be something given, fixed, singular, vorhanden. If it were, it would not be the case that “er von sich aus vermag gerade nicht einmal zu dienen.” The root of this possibility lies elsewhere. Second, if Erleucten is plural, and if all the possibilities of Erleucten are forever equally possible, it must be that Dasein is always both some particular shape of being and that it is ‘at the same time’ (gleichzeitig) essentially exposed to other possibilities. Third, these plural possibilities of Lichtung constitute the gigantomachia. But the gigantomachia must have a prior, peculiar light of its own if Dasein is to witness the possibilities there. Perhaps it is this Urlichtung which Hekate provided in the mythology of the Greeks? Fourth, what Heidegger here calls “das Licht gebender” is no single possibility of Lichtung, nor is it the range of Lichtungen together, nor even is it this range plus the peculiar light at origin which allows the range of Lichtungen to be witnessed. Instead, all of these are derivative (Fackelträger) of a prior light whose shining-forth it is ‘only’ to enable the other lights: “nur – aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm seine Unendlichkeit.”

…beide zusammen, die begriffene Geschichte, bilden die Erinnerung und die Schädelstätte des absoluten Geistes, die Wirklichkeit, Wahrheit und Gewißheit seines Throns, ohne den er das leblose Einsame wäre; nur – ‘aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm seine Unendlichkeit.’

Heidegger decidely does not read Hegel to be saying at this decisive point that ‘only’ humans supply consciousness and subjectivity to a universe otherwise lacking these esteemed commodities. Nor does he take the opposite tact (also common in Hegel interpretation) that consciousness has nothing to do with human being, is inherently divine, but has somehow become alienated (as one says) in history. It therefore has to be returned, or to return itself, to its Proper Owner. This occurs, it is supposed, ‘only’ through a ludicrously complicated process culminating in Hegel’s brain (so that Hegel is read as thinking himself into his own self-identity as God).

Instead of these ridiculous and utterly gnostic (but pervasive and influential) readings, Heidegger takes Hegel, properly, to be saying that finite spirit marks that extreme ex-pression of the divine that culminates in the cross (Schädelstätte des absoluten Geistes). As Hegel remarks at the start of the ‘Vorrede’ to the Phänomenologie:

“Die Kraft des Geistes ist nur [!] so groß als ihre Äußerung, seine Tiefe nur [!] so tief, als er in seiner Auslegung sich auszubreiten und sich zu verlieren getraut.”

Here is commentary from Heidegger:

Nur die Kälte der Kuhnheit des Denkens und die Nacht der Irre des Fragens leihen dem Feuer des Seyns Glut und Licht. (Beiträge, GA 65, S 430)

Der Mensch ist eigentlich dieser Bezug der Entsprechung [dem Sein], und er ist nur dies. “Nur” – dies meint keine Beschränkung, sondern ein Übermaß. ID 18

As Heidegger makes clear in these texts, it is not light which humans introduce into history, but darkness (die Schädelstätte). This dark is, however, not only a limitation (Beschränkung), but is at the same time a many-sided fullness (Übermaß) showing, eg, the range of the possibilities to which Dasein is exposed, as well (and first of all) as the extreme Enteignis des Seins (objective and subjective genitive). Heidegger’s point in regard to Sein (Seyn/Sein) is exactly that of Hegel in regard to Geist:

“Die Kraft des Geistes [Seins] ist nur so groß als ihre Äußerung, seine Tiefe nur so tief, als er [es] in seiner Auslegung sich auszubreiten und sich zu verlieren getraut.”