nur – ‘aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm seine Unendlichkeit. (See: “Nur” in Hegel and Heidegger).

As regards Heidegger, his brother Fritz records (in ‘Ein Geburtstagsbrief’, Martin Heidegger zum 70. Geburtstag, S 62-62): “Mindestens achtmal zwischen 1904 und 1911 hat dieser wortkarge Mann bei öffentlichen Anlässen Schillers großes Gedicht “Das Lied von der Glocke” mit Elan auswendig (par coeur) vorgetragen. Daraus läßt sich schließen, daß dieses damals klassische Gedicht über das menschliche Tun und Schicksal Herz und Sinn des Mesnervaters bewegte und sein en Alltag mitbestimmte.” (Fritz, too, was a ‘wortkarge[r] Mann’. Like his father, he stuttered. But also like his father, he was able to speak publically without stuttering, as he did on many occasions giving the Messkircher Fasnachtsrede.)

In the case of both Hegel and Heidegger, these poems from Schiller go to the heart of their thought. Die Freundschaft treats the relations of friends, particularly in the case of humans with God. Hegel’s whole thought is taken up with the analysis and history and description of this friendship. Das Lied von der Glocke treats the question of time and the relations between it and what is called ‘Concordia’ in the poem. One of the main goals of gigantomachia is to show that such concord is what Heidegger thought to be the ‘Sinn des Seins’.

Das Lied von der Glocke

Fest gemauert in der Erden
Steht die Form, aus Lehm gebrannt.
Heute muß die Glocke werden.
Frisch Gesellen, seid zur Hand.
Von der Stirne heiß
Rinnen muß der Schweiß,
Soll das Werk den Meister loben,
Doch der Segen kommt von oben.

Zum Werke, das wir ernst bereiten,
Geziemt sich wohl ein ernstes Wort;
Wenn gute Reden sie begleiten,
Dann fließt die Arbeit munter fort.
So laßt uns jetzt mit Fleiß betrachten,
Was durch die schwache Kraft entspringt,
Den schlechten Mann muß man verachten,
Der nie bedacht, was er vollbringt.
Das ist’s ja, was den Menschen zieret,
Und dazu ward ihm der Verstand,
Daß er im innern Herzen spüret,
Was er erschafft mit seiner Hand.

Nehmet Holz vom Fichtenstamme,
Doch recht trocken laßt es sein,
Daß die eingepreßte Flamme
Schlage zu dem Schwalch hinein.
Kocht des Kupfers Brei,
Schnell das Zinn herbei,
Daß die zähe Glockenspeise
Fließe nach der rechten Weise.

Was in des Dammes tiefer Grube
Die Hand mit Feuers Hülfe baut,
Hoch auf des Turmes Glockenstube
Da wird es von uns zeugen laut.
Noch dauern wird’s in späten Tagen
Und rühren vieler Menschen Ohr
Und wird mit dem Betrübten klagen
Und stimmen zu der Andacht Chor.
Was unten tief dem Erdensohne
Das wechselnde Verhängnis bringt,
Das schlägt an die metallne Krone,
Die es erbaulich weiterklingt.

Weiße Blasen seh ich springen,
Wohl! Die Massen sind im Fluß.
Laßt’s mit Aschensalz durchdringen,
Das befördert schnell den Guß.
Auch von Schaume rein
Muß die Mischung sein,
Daß vom reinlichen Metalle
Rein und voll die Stimme schalle.

Denn mit der Freude Feierklange
Begrüßt sie das geliebte Kind
Auf seines Lebens erstem Gange,
Den es in Schlafes Arm beginnt;
Ihm ruhen noch im Zeitenschoße
Die schwarzen und die heitern Lose,
Der Mutterliebe zarte Sorgen
Bewachen seinen goldnen Morgen.-
Die Jahre fliehen pfeilgeschwind.
Vom Mädchen reißt sich stolz der Knabe,
Er stürmt ins Leben wild hinaus,
Durchmißt die Welt am Wanderstabe.
Fremd kehrt er heim ins Vaterhaus,
Und herrlich, in der Jugend Prangen,
Wie ein Gebild aus Himmelshöhn,
Mit züchtigen, verschämten Wangen
Sieht er die Jungfrau vor sich stehn.
Da faßt ein namenloses Sehnen
Des Jünglings Herz, er irrt allein,
Aus seinen Augen brechen Tränen,
Er flieht der Brüder wilder Reihn.
Errötend folgt er ihren Spuren
Und ist von ihrem Gruß beglückt,
Das Schönste sucht er auf den Fluren,
Womit er seine Liebe schmückt.
O! zarte Sehnsucht, süßes Hoffen,
Der ersten Liebe goldne Zeit,
Das Auge sieht den Himmel offen,
Es schwelgt das Herz in Seligkeit.
O! daß sie ewig grünen bliebe,
Die schöne Zeit der jungen Liebe!

Wie sich schon die Pfeifen bräunen!
Dieses Stäbchen tauch ich ein,
Sehn wir’s überglast erscheinen,
Wird’s zum Gusse zeitig sein.
Jetzt, Gesellen, frisch!
Prüft mir das Gemisch,
Ob das Spröde mit dem Weichen
Sich vereint zum guten Zeichen.

Denn wo das Strenge mit dem Zarten,
Wo Starkes sich und Mildes paarten,
Da gibt es einen guten Klang.
Drum prüfe, wer sich ewig bindet,
Ob sich das Herz zum Herzen findet!
Der Wahn ist kurz, die Reu ist lang.
Lieblich in der Bräute Locken
Spielt der jungfräuliche Kranz,
Wenn die hellen Kirchenglocken
Laden zu des Festes Glanz.
Ach! des Lebens schönste Feier
Endigt auch den Lebensmai,
Mit dem Gürtel, mit dem Schleier
Reißt der schöne Wahn entzwei.
Die Leidenschaft flieht!
Die Liebe muß bleiben,
Die Blume verblüht,
Die Frucht muß treiben.
Der Mann muß hinaus
Ins feindliche Leben,
Muß wirken und streben
Und pflanzen und schaffen,
Erlisten, erraffen,
Muß wetten und wagen,
Das Glück zu erjagen.
Da strömet herbei die unendliche Gabe,
Es füllt sich der Speicher mit köstlicher Habe,
Die Räume wachsen, es dehnt sich das Haus.
Und drinnen waltet
Die züchtige Hausfrau,
Die Mutter der Kinder,
Und herrschet weise
Im häuslichen Kreise,
Und lehret die Mädchen
Und wehret den Knaben,
Und reget ohn Ende
Die fleißigen Hände,
Und mehrt den Gewinn
Mit ordnendem Sinn.
Und füllet mit Schätzen die duftenden Laden,
Und dreht um die schnurrende Spindel den Faden,
Und sammelt im reinlich geglätteten Schrein
Die schimmernde Wolle, den schneeigten Lein,
Und füget zum Guten den Glanz und den Schimmer,
Und ruhet nimmer.

Und der Vater mit frohem Blick
Von des Hauses weitschauendem Giebel
Überzählet sein blühendes Glück,
Siehet der Pfosten ragende Bäume
Und der Scheunen gefüllte Räume
Und die Speicher, vom Segen gebogen,
Und des Kornes bewegte Wogen,
Rühmt sich mit stolzem Mund:
Fest, wie der Erde Grund,
Gegen des Unglücks Macht
Steht mit des Hauses Pracht!
Doch mit des Geschickes Mächten
Ist kein ewger Bund zu flechten,
Und das Unglück schreitet schnell.

Wohl! nun kann der Guß beginnen,
Schön gezacket ist der Bruch.
Doch bevor wir’s lassen rinnen,
Betet einen frommen Spruch!
Stoßt den Zapfen aus!
Gott bewahr das Haus!
Rauchend in des Henkels Bogen
Schießt’s mit feuerbraunen Wogen.

Wohtätig ist des Feuers Macht,
Wenn sie der Mensch bezähmt, bewacht,
Und was er bildet, was er schafft,
Das dankt er dieser Himmelskraft,
Doch furchtbar wird die Himmelskraft,
Wenn sie der Fessel sich entrafft,
Einhertritt auf der eignen Spur
Die freie Tochter der Natur.
Wehe, wenn sie losgelassen
Wachsend ohne Widerstand
Durch die volkbelebten Gassen
Wälzt den ungeheuren Brand!
Denn die Elemente hassen
Das Gebild der Menschenhand.
Aus der Wolke
Quillt der Segen,
Strömt der Regen,
Aus der Wolke, ohne Wahl,
Zuckt der Strahl!
Hört ihr’s wimmern hoch vom Turm?
Das ist Sturm!
Rot wie Blut
Ist der Himmel,
Das ist nicht des Tages Glut!
Welch Getümmel
Straßen auf!
Dampf wallt auf!
Flackernd steigt die Feuersäule,
Durch der Straße lange Zeile
Wächst es fort mit Windeseile,
Kochend wie aus Ofens Rachen
Glühn die Lüfte, Balken krachen,
Pfosten stürzen, Fenster klirren,
Kinder jammern, Mütter irren,
Tiere wimmern
Unter Trümmern,
Alles rennet, rettet, flüchtet,
Taghell ist die Nacht gelichtet;
Durch der Hände lange Kette
Um die Wette
Fliegt der Eimer, hoch im Bogen
Spritzen Quellen, Wasserwogen.
Heulend kommt der Sturm geflogen,
Der die Flamme brausend sucht.
Prasselnd in die dürre Frucht
Fällt sie in des Speichers Räume,
In der Sparren dürre Bäume,
Und als wollte sie im Wehen
Mit sich fort der Erde Wucht
Reißen, in gewaltger Flucht,
Wächst sie in des Himmels Höhen
Riesengroß!
Hoffnungslos
Weicht der Mensch der Götterstärke,
Müßig sieht er seine Werke
Und bewundernd untergehn.

Leergebrannt
Ist die Stätte,
Wilder Stürme rauhes Bette,
In den öden Fensterhöhlen
Wohnt das Grauen,
Und des Himmels Wolken schauen
Hoch hinein.

Einen Blick
Nach den Grabe
Seiner Habe
Sendet noch der Mensch zurück -
Greift fröhlich dann zum Wanderstabe.
Was Feuers Wut ihm auch geraubt,
Ein süßer Trost ist ihm geblieben,
Er zählt die Haupter seiner Lieben,
Und sieh! ihm fehlt kein teures Haupt.

In die Erd ist’s aufgenommen,
Glücklich ist die Form gefüllt,
Wird’s auch schön zutage kommen,
Daß es Fleiß und Kunst vergilt?
Wenn der Guß mißlang?
Wenn die Form zersprang?
Ach! vielleicht indem wir hoffen,
Hat uns Unheil schon getroffen.

Dem dunkeln Schoß der heilgen Erde
Vertrauen wir der Hände Tat,
Vertraut der Sämann seine Saat
Und hofft, daß sie entkeimen werde
Zum Segen, nach des Himmels Rat.
Noch köstlicheren Samen bergen
Wir trauernd in der Erde Schoß
Und hoffen, daß er aus den Särgen
Erblühen soll zu schönerm Los.

Von dem Dome,
Schwer und bang,
Tönt die Glocke
Grabgesang.
Ernst begleiten ihre Trauerschläge
Einen Wandrer auf dem letzten Wege.

Ach! die Gattin ist’s, die teure,
Ach! es ist die treue Mutter,
Die der schwarze Fürst der Schatten
Wegführt aus dem Arm des Gatten,
Aus der zarten Kinder Schar,
Die sie blühend ihm gebar,
Die sie an der treuen Brust
Wachsen sah mit Mutterlust -
Ach! des Hauses zarte Bande
Sind gelöst auf immerdar,
Denn sie wohnt im Schattenlande,
Die des Hauses Mutter war,
Denn es fehlt ihr treues Walten,
Ihre Sorge wacht nicht mehr,
An verwaister Stätte schalten
Wird die Fremde, liebeleer.

Bis die Glocke sich verkühlet,
Laßt die strenge Arbeit ruhn,
Wie im Laub der Vogel spielet,
Mag sich jeder gütlich tun.
Winkt der Sterne Licht,
Ledig aller Pflicht
Hört der Bursch die Vesper schlagen,
Meister muß sich immer plagen.

Munter fördert seine Schritte
Fern im wilden Forst der Wandrer
Nach der lieben Heimathütte.
Blökend ziehen
Heim die Schafe,
Und der Rinder
Breitgestirnte, glatte Scharen
Kommen brüllend,
Die gewohnten Ställe füllend.
Schwer herein
Schwankt der Wagen,
Kornbeladen,
Bunt von Farben
Auf den Garben
Liegt der Kranz,
Und das junge Volk der Schnitter
Fliegt zum Tanz.
Markt und Straße werden stiller,
Um des Lichts gesellge Flamme
Sammeln sich die Hausbewohner,
Und das Stadttor schließt sich knarrend.
Schwarz bedecket
Sich die Erde,
Doch den sichern Bürger schrecket
Nicht die Nacht,
Die den Bösen gräßlich wecket,
Denn das Auge des Gesetzes wacht.

Heilge Ordnung, segenreiche
Himmelstochter, die das Gleiche
Frei und leicht und freudig bindet,
Die der Städte Bau begründet,
Die herein von den Gefilden
Rief den ungesellgen Wilden,
Eintrat in der Menschen Hütten,
Sie gewöhnt zu sanften Sitten
Und das teuerste der Bande
Wob, den Trieb zum Vaterlande!

Tausend fleißge Hände regen,
helfen sich in munterm Bund,
Und in feurigem Bewegen
Werden alle Kräfte kund.
Meister rührt sich und Geselle
In der Freiheit heilgem Schutz.
Jeder freut sich seiner Stelle,
Bietet dem Verächter Trutz.
Arbeit ist des Bürgers Zierde,
Segen ist der Mühe Preis,
Ehrt den König seine Würde,
Ehret uns der Hände Fleiß.

Holder Friede,
Süße Eintracht,
Weilet, weilet
Freundlich über dieser Stadt!
Möge nie der Tag erscheinen,
Wo des rauhen Krieges Horden
Dieses stille Tal durchtoben,
Wo der Himmel,
Den des Abends sanfte Röte
Lieblich malt,
Von der Dörfer, von der Städte
Wildem Brande schrecklich strahlt!

Nun zerbrecht mir das Gebäude,
Seine Absicht hat’s erfüllt,
Daß sich Herz und Auge weide
An dem wohlgelungnen Bild.
Schwingt den Hammer, schwingt,
Bis der Mantel springt,
Wenn die Glock soll auferstehen,
Muß die Form in Stücke gehen.

Der Meister kann die Form zerbrechen
Mit weiser Hand, zur rechten Zeit,
Doch wehe, wenn in Flammenbächen
Das glühnde Erz sich selbst befreit!
Blindwütend mit des Donners Krachen
Zersprengt es das geborstne Haus,
Und wie aus offnem Höllenrachen
Speit es Verderben zündend aus;
Wo rohe Kräfte sinnlos walten,
Da kann sich kein Gebild gestalten,
Wenn sich die Völker selbst befrein,
Da kann die Wohlfahrt nicht gedeihn.

Weh, wenn sich in dem Schoß der Städte
Der Feuerzunder still gehäuft,
Das Volk, zerreißend seine Kette,
Zur Eigenhilfe schrecklich greift!
Da zerret an der Glocken Strängen
Der Aufruhr, daß sie heulend schallt
Und, nur geweiht zu Friedensklängen,
Die Losung anstimmt zur Gewalt.

Freiheit und Gleichheit! hört man schallen,
Der ruhge Bürger greift zur Wehr,
Die Straßen füllen sich, die Hallen,
Und Würgerbanden ziehn umher,

Da werden Weiber zu Hyänen
Und treiben mit Entsetzen Scherz,
Noch zuckend, mit des Panthers Zähnen,
Zerreißen sie des Feindes Herz.
Nichts Heiliges ist mehr, es lösen
Sich alle Bande frommer Scheu,
Der Gute räumt den Platz dem Bösen,
Und alle Laster walten frei.

Gefährlich ist’s, den Leu zu wecken,
Verderblich ist des Tigers Zahn,
Jedoch der schrecklichste der Schrecken,
Das ist der Mensch in seinem Wahn.
Weh denen, die dem Ewigblinden
Des Lichtes Himmelsfackel leihn!
Sie strahlt ihm nicht, sie kann nur zünden
Und äschert Städt und Länder ein.

Freude hat mir Gott gegeben!
Sehet! Wie ein goldner Stern
Aus der Hülse, blank und eben,
Schält sich der metallne Kern.
Von dem Helm zum Kranz
Spielt’s wie Sonnenglanz,
Auch des Wappens nette Schilder
Loben den erfahrnen Bilder.

Herein! herein!
Gesellen alle, schließt den Reihen,
Daß wir die Glocke taufend weihen,
Concordia soll ihr Name sein,
Zur Eintracht, zu herzinnigem Vereine
Versammle sich die liebende Gemeine.

Und dies sei fortan ihr Beruf,
Wozu der Meister sie erschuf!
Hoch überm niedern Erdenleben
Soll sie im blauen Himmelszelt
Die Nachbarin des Donners schweben
Und grenzen an die Sternenwelt,
Soll eine Stimme sein von oben,
Wie der Gestirne helle Schar,
Die ihren Schöpfer wandelnd loben
Und führen das bekränzte Jahr.
Nur ewigen und ernsten Dingen
Sei ihr metallner Mund geweiht,
Und stündlich mit den schnellen Schwingen
Berühr im Fluge sie die Zeit,
Dem Schicksal leihe sie die Zunge,
Selbst herzlos, ohne Mitgefühl,
Begleite sie mit ihrem Schwunge
Des Lebens wechselvolles Spiel.
Und wie der Klang im Ohr vergehet,
Der mächtig tönend ihr erschallt,
So lehre sie, daß nichts bestehet,
Daß alles Irdische verhallt.

Jetzo mit der Kraft des Stranges
Wiegt die Glock mir aus der Gruft,
Daß sie in das Reich des Klanges
Steige, in die Himmelsluft.
Ziehet, ziehet, hebt!
Sie bewegt sich, schwebt,
Freude dieser Stadt bedeute,
Friede sei ihr erst Geläute.

Notes:

a) Commentary to follow. Suffice it to note for now that the poem treats many topics which touch of Heidgeger’s life and thought, particularly the question of the relation of time and “Concordia”.

Für Hegel ist die Sache des Denkens das Sein hinsichtlich der Gedachtheit des Seienden im absoluten Denken und als dieses. Für uns ist die Sache des Denkens das Selbe, somit das Sein, aber das Sein hinsichtlich seiner Differenz zum Seienden. Noch schärfer gefaßt: Für Hegel ist die Sache des Denkens der Gedanke als der absolute Begriff. Für uns ist die Sache des Denkens, vorläufig benannt, die Differenz als Differenz. (‘Die onto-theo-logische Verfassung der Metaphysik’, Identität und Differenz, S 36-37)

Notes:

a) Being (Geist/Sein) for Hegel and Heidegger ‘is’ original “ekstatische Einheit”. That is: original difference which is yet bound together, jointed yet joined.

b) It is because being itself (Sein als solches) is already unified in original difference that Dasein, as a being, has this same structure.

c) Dasein is exemplary among beings in showing this structure because Dasein ist the «Außer-sich» of being:

Nur die Kälte der Kuhnheit des Denkens und die Nacht der Irre des Fragens leihen dem Feuer des Seyns Glut und Licht. (Beiträge, GA 65, S 430)

As here, Hegel and Heidegger often mark this thought with the word “nur“.

With this peculiar sort of being, difference reaches its outer extreme in Seinsvergessenheit. But difference is so essential to this being that the possibility of return is always with it.

Notes:

a) This is one of the notes which Heidegger made to reviews of his Kantbuch written by Ernst Cassirer (in 1931) and Rudolf Odebrecht (in 1931/32). While the note is rough, it is highly suggestive and should be required reading (and thinking) for all those interpreters of Heidegger who believe him to argue that ‘Sein’ stands in some kind of privative need of ‘Dasein’. (A ‘privative need’ is a need based on a privation, a need whose aim is to put an end to itself, as when we speak of a need for money.) While Heidegger does indeed write of Sein having a ‘need’ (Brauch) of Dasein, this is a ‘need’ belonging to overflow (Überfluß), a need that wants continued activation of itself and not at all to put an end to itself, as when we speak of an artist’s need to express. (See ‘Sein and Dasein in SZ’ for further discussion of this point.) (Not yet online)

b) In characteristic fashion, Heidegger runs together in this note two different aspects of the Kantian ‘Verstand’ or what he usually calls ‘Dasein’. On the one hand, Dasein as it functions ‘in the world’ is ‘always already’ (immer schon) determined by one of the ontologies which contest at the gigantomachia (which Heidegger calls the ‘da’ of ‘Sein’). He therefore says that “Er [der Verstand] erleuchtet nur als schematisierter Verstand.” Understanding orients itself in the world only as already shaped (schematisiert) in some fundamental fashion. On the other hand, in order to be shaped in this fundamental way, Dasein as ‘der Lichtung bedürftig’ must previously have undergone some sort of peculiar process whereby, not yet schematisiert, ‘it’ was yet subjected to a plurality of schema-possibilities and adopted or chose or accepted or elected (etc) one of them (in order to become schematisiert).

c) These two aspects of Dasein are very different: one essentially in the world, the other in a peculiar way essentially out of it. While one of Heidegger’s central contentions is exactly that Dasein is the fundamental unity of this difference, he was acutely aware that one or the other of the two sides of this difference (‘Sein-in-der-Welt’ vs ‘Da’) is usually privileged in such a way that the central insight (of their fundamental difference and unity) is lost. In the end, he seems to have consigned the understanding of his work to fate. Here another tact is suggested. Since ‘Sein’ as the gigantomachia is what Heidegger wanted to consider and to communciate (the Daseinsanalytik being only a means to this end, one with which Heidegger became increasing disenchanted), and since the gigantomachia is the contest of fundamental relations (Wesensbezüge), and since these relations govern in advance how something like Dasein is to be understood, the suggestion here is that focus be made first and foremost on the relation-possibilities of the gigantomachia itself (including the abysmal relations of the relation-possibilities themselves).

d) When Dasein is exposed in the ‘da’ of ‘Sein’ to the contesting possibilities of being (Seinsmöglichkeiten, Grundbewegungen, Wesensbezüge, usf) it is not yet ‘schematisiert’. It is ‘Lichtung bedürftig”. Schematisierung is exactly what is to befall it ‘da’. Heidegger calls this peculiar process, exposure to ‘das Freie’. Here Dasein is free in a way that it never is ‘in der Welt’ because it is before the possibilities of being, not yet in one of them. Acording to Heidegger, exposure to this sort of freedom is one of the essential characteristics of human being (compare Beckett on the space of the door) such that the life of Dasein is figured as a sort of wave, moving both horizonally and vertically, not only through space and time, but in and through essentially different space-times. The always already schematisierte world is (at any given time, or ‘je’ as Heidegger says) one of these space-times. The gigantomachia is an esentially different space-time. Human being is the movement in and between these…

e) Since the gigantomachia is a dynamic process, it takes place in a time of its own: ‘Urzeit’. This is essentially different from ‘Uhrzeit’ or even from the complexity of times (past, present and future) which are knotted in the life of every human being. Time is essentially times.

f) Heidegger’s use of the word ‘nur‘ in this passage demands special notice. He writes: “Er [der Verstand] erleuchtet nur als schematisierter Verstand” (emphasis in the original). As is always the case in Heidegger, this is a reference to the end of Hegel’s Phänomenologie: ‘nur aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm [dem absoluten Geist] seine Unendlichkeit.’ Following Hegel, Heidegger wants to draw attention to a double matter. On the one hand, Verstand “als schematisierter” is limited, particular, finite. It is never some general understanding or or some combination of the possibilities of understanding; instead, it is some one, highly particular, finite mode of understanding – here and now. On the other hand, it is exactly this particularity and limitation in which Dasein has its own life. Now exactly because such limitation and finitude is essentially characteristic of Dasein, it is continually exposed to the borders of its understanding (ie, of its world and self) and therefore to the fundamental possibility of these being essentially different from what they currently are. Dasein’s ‘own’ points out of itself to other possible ‘owns’. ‘Nur’ names the fundamentality of this owning/disowning way of human being. (Heidegger’s use of the word dient-dienend-dienen in this text points in the same direction. Through finite ‘service’, human being comes into its own. But because there are different modalities of service to which humans are exposed, they are equally exposed beyond themselves, beyond their always limited current services and selves.)

g) The treatment of ‘light’ in this passage is noteworthy and difficult. Heidegger says that “Der Verstand dient als Fackelträger (…) und was heißt Fackeltragen — erleuchten! “; but he also states that ‘Er [der Verstand] ist gerade nicht das Licht gebender, sondern der Lichtung bedürftiger”. It would seem that the light borne by Verstand, when it ‘dient als Fackelträger’, derives from Schematisierung: “Er [der Verstand] erleuchtet nur als schematisierter Verstand; er von sich aus vermag gerade nicht einmal zu dienen.” So the light carried by Dasein is a correlate of the particular shape or schema through which it opens (ie, is opened to) its world of concern; and this particular shape, in turn, is secondary to some prior source of it: Dasein is “der Lichtung bedürftig”.

Several important conclusions follow. First, the Erleuchten of Verstand/Dasein cannot be something given, fixed, singular, vorhanden. If it were, it would not be the case that “er von sich aus vermag gerade nicht einmal zu dienen.” The root of this possibility lies elsewhere. Second, if Erleucten is plural, and if all the possibilities of Erleucten are forever equally possible, it must be that Dasein is always both some particular shape of being and that it is ‘at the same time’ (gleichzeitig) essentially exposed to other possibilities. Third, these plural possibilities of Lichtung constitute the gigantomachia. But the gigantomachia must have a prior, peculiar light of its own if Dasein is to witness the possibilities there. Perhaps it is this Urlichtung which Hekate provided in the mythology of the Greeks? Fourth, what Heidegger here calls “das Licht gebender” is no single possibility of Lichtung, nor is it the range of Lichtungen together, nor even is it this range plus the peculiar light at origin which allows the range of Lichtungen to be witnessed. Instead, all of these are derivative (Fackelträger) of a prior light whose shining-forth it is ‘only’ to enable the other lights: “nur – aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm seine Unendlichkeit.”

Notes:

a) Heidegger writes that “in der antiken Metaphysik die Gigantomachie über das Sein des Seienden entbrannt ist”. The use of fire imagery in this context (‘entbrannt’) is typical of Heidegger throughout his huge body of work from start to finish. In SZ, for example, fire imagery in the context of the gigantomachia serves to frame the work. Its first two sentences read: “Die genannte Frage [= die Frage nach dem Sein] ist heute in Vergessenheit gekommen, obzwar unsere Zeit sich als Fortschritt rechnet, die “Metaphysik” wieder zu bejahen. Gleichwohl hält man sich der Anstrengungen einer neu zu entfachenden gigantomacia peri ths ousiaV für enthoben”. And on the last page of SZ, he observes: “Der Streit bezüglich der Interpretation des Seins [= gigantomacia peri ths ousiaV] kann nicht geschlichtet werden, weil er noch nicht einmal entfacht ist. Und am Ende läßt er sich nicht “vom Zaun brechen”, sondern das Entfachen des Streites bedarf schon eine Zurüstung. Hierzu allein ist die vorliegende Untersuchung unterwegs.” (SZ, S. 437) Fire (‘entbrannt’, ‘entfact’) serves to bring the gigantomachia from Plato’s Sophist together with the another of Plato’s tales, the allegory of the cave from book vii of the Republic (where fire and the sun are the sources of different sorts of illumination in different realms of being) . On one level, this conflation serves to illustrate the sort of struggle the gigantomachia is. It is the struggle for truth. On another level, this serves to illustrate how humans need to comport themselves in regard to the gigantic contest between different ontologies and different standards of truth. Just as in the allegory of the cave, such comparison must itself ‘try on’ different sorts of illumination which necessarily implicates a multi-dimensional exploration across different realms and degrees of reality. (At end of Wesen der Wahrheit GA9, S 202, a lecture first given in 1930, Heidegger writes: “Die Schrittfolge des Fragens ist in sich der Weg eines Denkens, das, statt Vorstellungen und Begriffe zu liefern, sich als Wandlung des Bezugs zum Sein erfährt und erprobt.”)

b) Heidegger refers in this passage to the “Problem der inneren Möglichkeit des Seinverständnisses”. This is not only the difficult problem of how it is that human beings have something like an understanding of being. And of how they can come to know this. There is also the problem that any understanding of being is itself an instance of a certain way of being. What this sort of fundamental philosophy would consider, the gigantomachia, and how it should do so, are subject to a feedback loop: the identification of the way of being through which, and in which, something like an understanding of being may be achieved (the ‘how’), is itself subject to the achieved understanding of ‘what’ is at stake, namely, the fitting consideration of the different possible ways and different possible understandings of being. Only on the prior basis of the latter is something like the former possible. But how then come from the former to the latter? (The answers to this question involve considerations of the plurality of time, of the ‘somersault‘ quality of thinking, of the nature of original difference, etc.)

c) At the end of this passage, Heidegger writes of Grundbewegungen. The plural is all important. What does it mean that Grund is plural? How does this plurality operate in itself and in regard to us? How should humans operate in regard to it? What borders in Grund allow this plurality and how do they operate? How should humans operate in regard to them?

15 years after SZ in his Parmenides lectures (1942/43) he says:

“Wahrheit” ist niemals “an sich”, von sich vorhanden, sondern erstritten. (…) Vielmehr ist das Gesuchte und Umkämpfte selbst, in sich, abgesehen vom Kampf des Menschen um es, in seinem Wesen ein Streit: “Unverborgenheit”. Wer da streitet und wie die Streitenden streiten, ist dunkel. Es gilt aber, endlich einmal dieses streithafte Wesen der Wahrheit zu bedenken, das seit zweitausend und fünfhundert Jahren im stillsten aller Lichter leuchtet. Es gilt, den im Wesen der Wahrheit sich ereignenden Streit eigens zu erfahren. (GA54, S 25).

Again:

Die Frage muß aber gefragt werden, worin das Prinzip des “Agons” [bei den Griechen] seinen Grund hat und von woher das Wesen des “Lebens” und des Menschen seine Bestimmung empfängt, so daß es sich “agonal” verhält. Das “Wettkämpferische” kann nur dort erwachen, wo zuvor und überhaupt das Streithafte als das Wesenhafte erfahren ist. (GA54, S 26)

“Streit” is the word used on the last page of SZ to translate “gigantomachia” from the first page of SZ (thereby bracketing the work within the terms of this ontological contest at origin).

Heidegger’s whole enterprise in SZ and after is directed to the clarification of the problems which are knotted in this thought. These problems may be characterized as follows:

- how to think plurality at origin, ie how to think the gigantomachia?

- how to think through the abysmal borders (space of the door) which enable and structure plurality at origin?

- how to achieve or find or come to such thinking? (Der Anfang zeigt sich, wenn er sich überhaupt zeigt, gewiß nicht ohne unser Zutun. Aber die Frage bleibt doch, welcher Art dieses Zutun ist, von woher und wie es bestimmt ist und wird. GA54, S28/29)

- what does the way of thinking towards the contested plurality at origin have to do with the spaces at origin and with time? Is there a kind of ‘knot in time’ (Eliot) through which the spaces at origin somehow ‘reach back’ in time to enable the way towards them? That is, do these original spaces govern also that space which must first be crossed to reach them? How so? Is this knot of time and of spaces what Sein und Zeit would have us understand as the necessary preparation to a thinking of the gigantomachia? “[D]as Entfachen des Streites bedarf schon eine Zurüstung. Hierzu allein ist die vorliegende Untersuchung unterwegs.” (SZ, S. 437)

Heidegger found Hölderlin to be his great predessor on this convoluted pathway. Nietzsche also described it without, however, being able to take it himself. That both ended in protracted silence shows the difficulties and the dangers of the way towards and among the contesting shapes and spaces at origin….

The central questions posed by Heidgeger touched on many others: how to rethink human being and the various worlds of human being in the light of this context? how to rethink the tradition in this light? how to rethink contemporary problems of technology and environment in this light? But, as Heidegger always insisted, whatever contribution he was able to make in these areas was entirely dependent on the cogency of his one thought and of the abgründigen questions implicated in it.

Why and how do ‘way’ and ‘meaning’ belong together?

Consider the case of any everyday example of meaning or sense. How did it come to be understood? Whatever the particulars involved, it must have been the case that the way to this meaning were fitted to it somehow. How else could it have arrived? But how could it be fitted in this way while the process were still underway?

It would seem that the path to meaning – Plato’s dialectic - is mysteriously fitted to its object in a way which seems to involve a reversal of time (so that the obect sought is able to reach back to structure the way to it) and which is grounded in some fundamental fashion which is deeper than any particular case.

There is plurality at origin. Enabling and structuring this original plurality are borders. These borders are not possibilities of being because they are between the possibilities of being. They are impossibilities of being which yet belong essentially to being. These impossibilities which bind together the possibilities of being ground all the pathways which are taken to meaning and sense. The possibility at arriving at meaning is grounded in the impossiblities which enable and structure plurality at origin.

It is of the very nature of the pathway (senso) to meaning (senso) to be utterly dark and silent. This path, any path, is grounded in that original difference whose obscurity has been described by poets and thinkers from Hesiod and the Icelandic Edda to Eliot and Beckett:

para venir a lo que no eres,
has de ir por donde no eres.
(San Juan de la Cruz)

In order to arrive at what you are not
You must go through the way in which you are not.
(Eliot)