nur – ‘aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm seine Unendlichkeit. (See: “Nur” in Hegel and Heidegger).

As regards Heidegger, his brother Fritz records (in ‘Ein Geburtstagsbrief’, Martin Heidegger zum 70. Geburtstag, S 62-62): “Mindestens achtmal zwischen 1904 und 1911 hat dieser wortkarge Mann bei öffentlichen Anlässen Schillers großes Gedicht “Das Lied von der Glocke” mit Elan auswendig (par coeur) vorgetragen. Daraus läßt sich schließen, daß dieses damals klassische Gedicht über das menschliche Tun und Schicksal Herz und Sinn des Mesnervaters bewegte und sein en Alltag mitbestimmte.” (Fritz, too, was a ‘wortkarge[r] Mann’. Like his father, he stuttered. But also like his father, he was able to speak publically without stuttering, as he did on many occasions giving the Messkircher Fasnachtsrede.)

In the case of both Hegel and Heidegger, these poems from Schiller go to the heart of their thought. Die Freundschaft treats the relations of friends, particularly in the case of humans with God. Hegel’s whole thought is taken up with the analysis and history and description of this friendship. Das Lied von der Glocke treats the question of time and the relations between it and what is called ‘Concordia’ in the poem. One of the main goals of gigantomachia is to show that such concord is what Heidegger thought to be the ‘Sinn des Seins’.

But what if Hegel was attempting to show something essentially different? What if he was attempting to show that a refusal of consolidation is exactly what characterizes all being from the beginning? And that this original refusal, therefore, also characterizes truth, science and ‘the system of philosophy’?

Only consider this famous passage from the Vorrede to the Phänomenologie: Aber ein wesentliches Moment ist dies Geschiedene (…). Die Tätigkeit des Scheidens ist die Kraft und Arbeit (…) der verwundersamsten und größten oder vielmehr der absoluten Macht. (….) Der Tod, wenn wir jene Unwirklichkeit so nennen wollen, ist das Furchtbarste, und das Tote festzuhalten das, was die größte Kraft erfordert. (….) Aber nicht das Leben, das sich vor dem Tode scheut und von der Verwüstung rein bewahrt, sondern das ihn erträgt und in ihm sich erhält, ist das Leben des Geistes. Er gewinnt seine Wahrheit nur, indem er in der absoluten Zerrissenheit sich selbst findet.

Spirit wins its truth only insofar as it finds itself in absolute dismemberment.

This passage is full of important ambiguities which will be treated elsewhere. Suffice it to say here only that all the consolidationalist readings of Hegel have coincided with that triumph of modernity (< ‘modo’ = ‘now’, ‘just now’) in which the human past and the ecology of the planet (with its own essential relation to the past) find themselves threatened with extinction. Needless to say, this potential collapse of our spiritual and physical heritage imperils the future of both.

Learning to reread Hegel as beginning and ending with the refusal of consolidation may be one way, conceivably the only way, to exit this fate.

Notes:

a) Modernity (< ‘modo’ = ‘now’, ‘just now’) is that time in which consolidation reaches to the heart of time itself. What matters, what is real, what is me, is – only now. Heidegger therefore rightly sees that the question of how we conceive time is key to how we conceive being.

b) It may be that Heidegger may be read as attempting to answer the question: how to put what Hegel saw in a way which refuses the consolidation which has characterized the reading of his texts, but which retains his dedication to the idea that it is exactly an original break from consolidation which enables language, truth and all being?

Die philosophische Reflexion ist bedingt, oder die transzendentale Anschauung kommt ins Bewußtsein durch freie Abstraktion von aller Mannigfaltigkeit des empirischen Bewußtseins, und insofern ist sie ein Subjektives. Macht die philosophische Reflexion sich insofern selbst zum Gegenstand, so macht sie ein Bedingtes zum Prinzip ihrer Philosophie; um die transzendentale Anschauung rein zu fassen, muß sie noch von diesem Subjektiven abstrahieren, daß sie ihr als Grundlage der Philosophie weder subjektiv noch objektiv sei, weder Selbstbewußtsein, der Materie entgegengesetzt, noch Materie, entgegengesetzt dem Selbstbewußtsein, sondern absolute, weder subjektive, noch objektive Identität, reine transzendentale Anschauung. Als Gegenstand der Reflexion wird sie Subjekt und Objekt; diese Produkte der reinen Reflexion setzt die philosophische Reflexion in ihrer bleibenden Entgegensetzung ins Absolute. Die Entgegensetzung der spekulativen Reflexion ist nicht mehr ein Objekt und ein Subjekt, sondern eine subjektive transzendentale Anschauung und eine objektive transzendentale Anschauung, jene Ich, diese Natur – beides die höchsten Erscheinungen der absoluten sich selbst anschauenden Vernunft. Daß diese beiden Entgegengesetzten – sie heißen nun Ich und Natur, reines und empirisches Selbstbewußtsein, Erkennen und Sein, Sich-selbst-Setzen und Entgegensetzen, Endlichkeit und Unendlichkeit – zugleich in dem Absoluten gesetzt werden, in dieser Antinomie erblickt die gemeine Reflexion nichts als den Widerspruch, nur die Vernunft in diesem absoluten Widerspruche die Wahrheit, durch welchen beides gesetzt und beides vernichtet ist, weder beide, und beide zugleich sind.

Notes:

a) This is the last sentence of the main part of the 1801 Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie (a kind of appendix on Reinhold follows, as if the topic of the title, ‘Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems’, proved too short for Hegel’s printer). Here again, as elsewhere in his works, Hegel expresses his core thought in nuce in a kind of finishing flourish.

b) Hegel sets out three forms or powers “in dem Absoluten” which exactly mirror those of Plato in the gigantomachia: “Daß diese beiden Entgegengesetzten (…) zugleich in dem Absoluten gesetzt werden, in dieser Antinomie erblickt die gemeine Reflexion nichts als den Widerspruch, nur die Vernunft in diesem absoluten Widerspruche die Wahrheit, durch welchen beides gesetzt und beides vernichtet ist, weder beide, und beide zugleich sind.” What Hegel calls “die gemeine Reflexion” is the shared determination of the giants and the gods that the two represent in regard to each other “nichts als den Widerspruch”. Each can exist with the other only in strife: the gigantomachia. Only a fundamentally different determination (‘nur [!] die Vernunft’), like Plato’s philosophical child, can see “in diesem absoluten Widerspruche die Wahrheit, durch welchen beides gesetzt und beides vernichtet ist, weder beide, und beide zugleich sind.”

Der reine Begriff aber oder die Unendlichkeit als der Abgrund des Nichts, worin alles Sein versinkt, muß den unendlichen Schmerz, der vorher nur in der Bildung geschichtlich und als das Gefühl war, worauf die Religion der neuen Zeit beruht – das Gefühl: Gott selbst ist tot (dasjenige, was gleichsam nur empirisch ausgesprochen war mit Pascals Ausdrücken: “la nature est telle qu’elle marque partout un Dieu perdu et dans l’homme et hors de l’homme”) -, rein als Moment, aber auch nicht als mehr denn als Moment der höchsten Idee bezeichnen und so dem, was etwa auch entweder moralische Vorschrift einer Aufopferung des empirischen Wesens oder der Begriff formeller Abstraktion war, eine philosophische Existenz geben und also der Philosophie die Idee der absoluten Freiheit und damit das absolute Leiden oder den spekulativen Karfreitag, der sonst historisch war, und ihn selbst in der ganzen Wahrheit und Härte seiner Gottlosigkeit wiederherstellen, aus welcher Härte allein – weil das Heitere, Ungründlichere und Einzelnere der dogmatischen Philosophien sowie der Naturreligionen verschwinden muß – die höchste Totalität in ihrem ganzen Ernst und aus ihrem tiefsten Grunde, zugleich allumfassend und in die heiterste Freiheit ihrer Gestalt auferstehen kann und muß.

Notes:

a) Hegel habitually attempted to give the essence of his thought in the last sentence or two of his works. This text is the last sentence of Glauben und Wissen from 1802. (For the last sentences of the Differzschrift and Phänomenologie see the end of the Differenzschrift and “Nur” in Hegel and Heidegger)

b) What Hegel here calls “[d]er reine Begriff”, “die Unendlichkeit” and “alles Sein” must include, he says, as an essential aspect (“rein als Moment”), “der Abgrund des Nichts”, “unendlichen Schmerz” and “das absolute Leiden”. These result from the terrible insight (which at the same time is “die Idee der absoluten Freiheit”) that “Gott selbst ist tot”, of “Dieu perdu” and of “Gottlosigkeit”. The last sentence of the Phänomenologie similarly treats the “Schädelstätte des absoluten Geistes”.

c) Only (‘nur‘) when “der Abgrund des Nichts” is seen to have an essential ‘place’ at origin, in being itself, is it known that absolutely nothing vorhanden can limit human freedom. Even the great powers (gigantes) at origin are limited by the existence ‘there’ of other powers and of abysmal borders. “Limitation” is an equal power with them throughout all being.

d) Hegel wanted to give exoteric expression to the plurality and groundlessness of being itself. If he failed, it was not because he personally lacked this insight. Instead, his failure (or the failure of his posterity to grasp his insight in the form he was able to give it) seems to have been due to some combination of the following factors:

- the technology (the book, the essay, the philosophical argument) which Hegel had at his disposal was continuous and linear, but the insight he wanted to express was broken and multi-dimensional;

- the end Hegel attempted to reach was the truthful knowledge of truth, but this could imply a subjective consolidation and seamlessness (what Heidegger calls ‘metaphysics’) which stood in essential contradiction to his insight into fundamental plurality at origin;

- the nineteenth and twentieth centuries seem in retrospect to have been hellbent (at the cost hundreds of millions of human lives and the destruction of countless whole cultures and languages) to experience the meaning of “unendlichen Schmerz” and of “absolute[n] Leiden”. It was somehow not enough that millenia of art and myth and of history itself knew of incredible tragedy and incalulable loss. Instead, we somehow had to live out such tragedy for ourselves as if caught in the grip of a fate from which artistic expression and theoretical foreknowledge could provide no escape.

If we are to extricate ourselves from this fate, at last, it will be necessary to understand Hegel’s (and hardly only Hegel’s) insight in a new way, in a way which is at once more broken and yet more practical. This is the aim of gigantomachia…

Freundlos war der große Weltenmeister,
Fühlte Mangel – darum schuf er Geister,
Sel’ge Spiegel seiner Seligkeit!
Fand das höchste Wesen schon kein gleiches,
Aus dem Kelch des ganzen Seelenreiches
Schäumt ihm – die Unendlichkeit.

a) The complete poem reads:

Die Freundschaft

Freund! genügsam ist der Wesenlenker –
Schämen sich kleinmeisterische Denker,
Die so ängstlich nach Gesetzen spähn –
Geisterreich und Körperweltgewühle
Wälzet eines Rades Schwung zum Ziele,
Hier sah es mein Newton gehn.

Sphären lehrt es Sklaven eines Zaumes
Um das Herz des großen Weltenraumes
Labyrinthenbahnen ziehn –
Geister in umarmenden Systemen
Nach der großen Geistersonne strömen,
Wie zum Meere Bäche fliehn.

War’s nicht dies allmächtige Getriebe,
Das zum ew’gen Jubelbund der Liebe
Unsre Herzen aneinander zwang?
Raphael, an deinem Arm – o Wonne! –
Wag auch ich zur großen Geistersonne
Freudigmutig den Vollendungsgang.

Glücklich! glücklich! Dich hab ich gefunden,
Hab aus Millionen dich umwunden,
Und aus Millionen mein bist du –
Laß das Chaos diese Welt umrütteln,
Durcheinander die Atomen schütteln;
Ewig fliehn sich unsre Herzen zu.

Muß ich nicht aus deinen Flammenaugen
Meiner Wollust Widerstrahlen saugen?
Nur in dir bestaun ich mich –
Schöner malt sich mir die schöne Erde,
Heller spiegelt in des Freunds Gebärde,
Reizender der Himmel sich.

Schwermut wirft die bange Tränenlasten,
Süßer von des Leidens Sturm zu rasten,
In der Liebe Busen ab; –
Sucht nicht selbst das folternde Entzücken
In des Freunds beredten Strahlenblicken
Ungeduldig ein wollüstges Grab? –

Stünd im All der Schöpfung ich alleine,
Seelen träumt ich in die Felsensteine;
Und umarmend küßt ich sie –
Meine Klagen stöhnt ich in die Lüfte,
Freute mich, antworteten die Klüfte,
Thor genug! der süßen Sympathie.

Tote Gruppen sind wir – wenn wir hassen,
Götter – wenn wir liebend uns umfassen!
Lechzen nach dem süßen Fesselzwang –
Aufwärts durch die tausendfache Stufen
Zahlenloser Geister die nicht schufen
Waltet göttlich dieser Drang.

Arm in Arme, höher stets und höher,
Vom Mongolen bis zum griech’schen Seher,
Der sich an den letzten Seraph reiht,
Wallen wir, einmütgen Ringeltanzes,
Bis sich dort im Meer des ew’gen Glanzes
Sterbend untertauchen Maß und Zeit –

Freundlos war der große Weltenmeister,
Fühlte Mange1 – darum schuf er Geister,
Selge Spiegel seiner Seligkeit! –
Fand das höchste Wesen schon kein gleiches,
Aus dem Kelch des ganzen Seelenreiches
Schäumt ihm – die Unendlichkeit.

Allerdings nur solange Dasein ist, das heißt die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis, „gibt es“ Sein. (SZ S 212, GA2 S 281)

Notes:

a) As always, Heidegger’s use of the word “nur” here alludes to the closing lines of Hegel’s Phänomenologie:

…beide zusammen, die begriffene Geschichte, bilden die Erinnerung und die Schädelstätte des absoluten Geistes, die Wirklichkeit, Wahrheit und Gewißheit seines Throns, ohne den er das leblose Einsame wäre; nur – ‘aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm seine Unendlichkeit’.

Heidegger’s whole enterpise might be read as the extended attempt to explicate what is at stake in these lines from Hegel (and from Schiller’s Die Freundschaft).

In this crucial text from SZ Heidegger’s explication unfolds in three steps. First, he emphasizes that the being (“ist“) of Da-sein occurs at a decisive remove away from (von) being (Sein): it is “die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis”. That is, it is that understanding of being (Seinsverständnis) which is possible among finite beings (Seienden, “die ontische”, “Dasein”). Similarly, Hegel speaks of “Geschichte”, of “dieses [endlichen] Geisterreich”, which occurs at that decisive and unrecallable remove from being (der absolute Geist for Hegel) marked by the death of God (golgatha, “die Schädelstätte“). So fundamental is this remove to spirit (Hegel) and being (Heidegger) that both specify that it is only (“nur”) in and through such unrecallable difference that there is („es gibt“) something like being or absolute spirit at all: “nur solange Dasein ist (…) „gibt es“ Sein”; “nur – ‘aus dem Kelche dieses [endlichen] Geisterreiches / schäumt ihm [dem absoluten Geiste] seine Unendlichkeit’.”

But, second, this remove from being is at the same time the exposure of being (objective genitive) in its essential character – which is exactly this remove. The setting loose of finite beings from being (absoluter Geist, Sein) does not, therefore, leave finite beings “only” on their own, “only” cut them off from being, it also exposes them to being its its truth. While humans are and remain exactly finite, indeed because humans are and remain exactly finite, there is yet “die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis“, a possibility which Hegel sees as actual in “beide zusammen, die begriffene Geschichte”, that is, history which is genuinely understood in its being (“begriffen”). This understanding constitutes a true and fitting “Erinnerung” of being, where Erinnerung (memory, remembrance) does not only mean a trace recalled at a remove, but also a ‘situating in’, a ‘residing in’ (“Er-innerung”, where ‘innen’ means ‘to dwell’, as in English ‘inn’). The truth of being resides in and with the Geisterreichen of Dasein exactly in their finitude.

At the end of the Phänomenologie, Hegel is conducting a liturgy. “Erinnerung” alludes to the command at the heart of the Mass of the Eucharist: “Do this in memory of Me”. The Eucharist is at once a thanking [eucharios in Greek] and a sacrifice in which the priest repeats the original sacrifice of God at golgatha, “die Schädelstätte”. The re-calling is a re-enacting such that remove and repetition belong together, each enabling the other.

Third, the finite possibility of this “beide zusammen” (“die begriffene Geschichte”, “die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis”) rests on the prior fundamental characteristic of being itself as plural. Hegel’s Geist and Heidegger’s Sein are what they are “only” in the original refusal of self-enclosure and of seamless identity. Heidegger asks: “Wie wäre es, wenn wir (…) einmal darauf achteten, ob und wie (…) vor allem ein Zu-einander-Gehören im Spiel ist?” (ID, S 18) It is this original (vor allem) play of plurality which yet belongs together in its difference which then allows and calls for the belonging together of infinite and finite being. It is the essence of being that “es gibt”: the gift and the radical outpouring and the ‘execution’ of being belong originally together since plurality (the gigantomachia) is unrecallable: “Die Kraft des Geistes [Seins] ist nur so groß als ihre Äußerung, seine Tiefe nur so tief, als er [es] in seiner Auslegung sich auszubreiten und sich zu verlieren getraut” (see ‘Nur in Hegel and Heidegger‘).

…beide zusammen, die begriffene Geschichte, bilden die Erinnerung und die Schädelstätte des absoluten Geistes, die Wirklichkeit, Wahrheit und Gewißheit seines Throns, ohne den er das leblose Einsame wäre; nur – ‘aus dem Kelche dieses Geisterreiches / schäumt ihm seine Unendlichkeit.’

Heidegger decidely does not read Hegel to be saying at this decisive point that ‘only’ humans supply consciousness and subjectivity to a universe otherwise lacking these esteemed commodities. Nor does he take the opposite tact (also common in Hegel interpretation) that consciousness has nothing to do with human being, is inherently divine, but has somehow become alienated (as one says) in history. It therefore has to be returned, or to return itself, to its Proper Owner. This occurs, it is supposed, ‘only’ through a ludicrously complicated process culminating in Hegel’s brain (so that Hegel is read as thinking himself into his own self-identity as God).

Instead of these ridiculous and utterly gnostic (but pervasive and influential) readings, Heidegger takes Hegel, properly, to be saying that finite spirit marks that extreme ex-pression of the divine that culminates in the cross (Schädelstätte des absoluten Geistes). As Hegel remarks at the start of the ‘Vorrede’ to the Phänomenologie:

“Die Kraft des Geistes ist nur [!] so groß als ihre Äußerung, seine Tiefe nur [!] so tief, als er in seiner Auslegung sich auszubreiten und sich zu verlieren getraut.”

Here is commentary from Heidegger:

Nur die Kälte der Kuhnheit des Denkens und die Nacht der Irre des Fragens leihen dem Feuer des Seyns Glut und Licht. (Beiträge, GA 65, S 430)

Der Mensch ist eigentlich dieser Bezug der Entsprechung [dem Sein], und er ist nur dies. “Nur” – dies meint keine Beschränkung, sondern ein Übermaß. ID 18

As Heidegger makes clear in these texts, it is not light which humans introduce into history, but darkness (die Schädelstätte). This dark is, however, not only a limitation (Beschränkung), but is at the same time a many-sided fullness (Übermaß) showing, eg, the range of the possibilities to which Dasein is exposed, as well (and first of all) as the extreme Enteignis des Seins (objective and subjective genitive). Heidegger’s point in regard to Sein (Seyn/Sein) is exactly that of Hegel in regard to Geist:

“Die Kraft des Geistes [Seins] ist nur so groß als ihre Äußerung, seine Tiefe nur so tief, als er [es] in seiner Auslegung sich auszubreiten und sich zu verlieren getraut.”

Phänomenologie des Geistes – Vorrede

Translation: But an essential moment is the differentiated and what is left behind; for only when a concrete matter differentiates itself and leaves its previous state is it self-moving. The activity of such differentiation and dissolution is the (…) most astonishing and mightiest of powers, or rather the absolute power. The circle that remains self-enclosed and, like (a monolithic) substance, holds its moments together, is an immediate relationship, one which therefore has nothing astonishing about it. But that pure accidentality, detached from what circumscribes it, that that which is bound and is actual only in its context with other factors should yet attain an existence of its own and a separate freedom—this is the tremendous power of the negative; it is the energy of differentiation, of pure subjectivity. Death, if that is what we want to call (the extreme of) this negativity, is of all things the most dreadful, and to hold fast to what is dead requires the greatest strength. Lacking such strength, ordinary notions of beauty hate differentiation for asking of them what they cannot do (ie, behold a terible beauty in the extremes of tragedy). But the life of Spirit is not the life that shrinks from death and keeps itself untouched by devastation, but is instead the life that endures it and maintains itself in it. It wins its truth only when, in and through utter dismemberment, it finds itself. It is this power, not as something only positive, which closes its eyes to the negative, as when we say of something that it is nothing or is false, and then, having done with it, turn away and pass on to something else; on the contrary, Spirit is this power only by looking the negative in the face and tarrying with it. This tarrying with and holding to the negative is the magical power through which Spirit has its being.